к учению католической церкви, систематизировав и обновив христианскую догматику, предпринял
Фома Аквинский. Его работы, кроме богословия и философии, посвящены проблемам права, морали, экономики и государственного устройства. Фома был завершителем католической теологии и систематизатором схоластики. Он создал выдающийся теолого-философский синтез, в контекст которого были включены фундаментальные проблемы философии: онтология, гносеология, социология и др.
Начиная с XV века, в западной Европе происходит ряд фундаментальных изменений в социально-экономической и духовной жизни. Это время зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств и глубоких социальных конфликтов. Культура эпохи Возрождения была тесно связана с развитием естествознания и великими географическими открытиями
Возрождения – это переходный этап от христианской философии к философии Нового времени. Кризис феодализма и зарождение буржуазных отношений привел к падению влияния церкви. Процесс секуляризации, т.е. освобождение от влияния религии и церкви, происходит во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви, приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия.
У истоков философом Возрождения стоял Николай Кузанский – папский кардинал и епископ. Кузанский был не только философом и теологом, но и крупным ученым, особенно в области математики и астрономии. Он пытался переосмыслить многие философские проблемы Средневековья в контексте идей гуманистической эпохи. Он понимал, что бог не столько объект той или иной религии – христианской, мусульманской или иудейской, – сколько понятие межрелигиозное, и хотел сделать все выводы из учения о едином боге.
Центральной проблемой философии Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Он охватывает все сущее и содержит мир в себе, а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Пантеистическое приближение бесконечного бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройству космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира богом. Он представляет отношение бога и мира как отношение целого и части. Бог, с точки зрения Кузанца, – это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная «ограниченный» максимум. Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные и ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом.
Отождествление Кузанским бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушало ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Если до него мир рассматривался как конечный, ограниченный сферой неподвижных звезд, с Землей, расположенной в центре, то Кузанский высказал гениальную для того времени идею, что Земля является одним из многих небесных тел и подобно другим светилам совершает движение. Но не только Земля, но и Солнце не являются центром Вселенной, поскольку в космосе нет ни одной неподвижной точки. Большое влияние космологические идеи Николая Кузанского оказали на Дж. Бруно, который соединил гелиоцентрическую теорию Коперника с гениальными диалектическими идеями Кузанца. Бруно полагал, что существует множество миров, которые возникают и уничтожаются. У каждого мира – своя Звезда. «Существуют, – пишет он, – неисчислимые солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца». Материя – это активное творческое начало, преисполненное жизненных сил, она обладает самодвижением, всеобщей одушевленностью. Природа в своих недрах способна порождать не только жизнь, но и сознание. Бруно был убежден в том, что жизнь во Вселенной не ограничивается ее земными формами, а вечно продолжается в каких-то других формах в бесконечных звездных мирах.
Родоначальником философии Нового времени является Френсис Бэкон – основатель традиций материализма и эмпиризма в Англии. Основные мотивы философии Бэкона – познание природы и подчинение ее власти человека. Цель науки – в принесении пользы человеческому роду, наука должна служить жизни и практике. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила». Творчество Бэкона оказало сильное влияние на духовную жизнь Англии. Его идеи явились стимулом для основания Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – такие как Бойль, Гук, Ньютон и др. Однако Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Метод индукции позволяет обнаружить эмпирические законы, а для создания теоретических законов необходимо применение дедуктивного метода.
Продолжателем и систематизатором философии Бэкона стал Томас Гоббс, создавший первую в истории философии завершенную систему механического материализма. Материализм Гоббса основывался на данных научной мысли XVII века, в основном века – механики и геометрии, которые он считал образцом научного мышления. Отрицая метафизику Аристотеля как науку о сверхчувственном бытии, Гоббс отрицает ее и как науку о всеобщем, растворяя предмет философии в предметах частных наук. Философия для Гоббса совпадает с рациональным мышлением, она отвергает теологию, астрологию, «учение» об ангелах и иных сверхъестественных вещах, поскольку опирается только на твердый фундамент разума. Но своеобразие материализма Гоббса состоит в том, что, отрицая существование духовных субстанций, поскольку он не признает бестелесных духов, Гоббс наделяет дух телесными свойствами.
Время Гоббса было насыщено бурными революционными событиями, выдвигавшими на первый план проблемы власти, права и государства. Гоббс считал себя Эвклидом в области общественной науки. Познакомившись с «Началами» Эвклида, он был поражен, с какой логической необходимостью вытекают там выводы, и был крайне удивлен, почему люди до сих пор не смогли применить этот метод к области общественной жизни. Он пришел к выводу, что геометрический метод должен быть образцом всякого научного мышления. В то же время Гоббс понимал, что частные интересы не позволяют политикам делать выводы, ведущие к окончательной и достоверной истине. В работе «Левиафан» содержится его знаменитое рассуждение о зависимости научных выводов от интересов, связанных с собственностью: «Я не сомневаюсь, что если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила бы чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью… учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии».
Гоббс сравнивает государство с «механическим чудовищем» Левиафаном, обладающим необычайной и страшной силой, которая может защитить не только частные интересы, но и интересы партий и больших общественных групп людей. В противовес феодальной теологической концепции государства Гоббс выдвинул натуралистическое учение о власти, согласно которому государство имеет не божественное, а естественное установление. Исходя из естественного равенства людей от природы, в трудах Гоббса получил свое теоретическое обоснование лозунг буржуазной революции «Свобода, равенство и братство». Социальное учение Гоббса оказало большое влияние на общественную мысль всех европейских стран XVII – XVIII веков.
Крупным представителем английского материализма, продолжателем идей Бэкона и Гоббса был Джон Локк. Основная заслуга Локка в истории философии заключалась в разработке сенсуалистической теории познания. Задачу философии он видел в исследовании познавательной способности человека, в выяснении происхождения человеческого знания. Критикуя теорию врожденных идей, Локк заявлял, что человек вступает в жизнь с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Голова новорожденного – это чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знания. Вслед за Бэконом Локк полагает, что единственным источником всяких идей может быть только опыт. Он сформулировал основной принцип сенсуализма: «В разуме нет ничего такого, что вначале не было бы в чувствах». Чувства – источник знания; разум – своеобразный руководитель, систематизирующий данные чувства.
В своих социально-политических взглядах Локк исходит из концепции естественного права. Но естественное состояние общества не является «войной всех против всех», как у Гоббса. Наоборот, это состояние равенства, состояние свободы, но не состояние произвола. Ограничивает свободу человека естественный закон. Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная им на основе «договора», путем ограничения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. Локк отстаивал идею разделения властей (законодательной, исполнительной и федеративной), чтобы исключить злоупотребление властью.
Если Гоббс отказывал подданным в праве обсуждать действия «суверена», то Локк, наоборот, считает, что «договор» возникает на основе уважения естественного закона, естественного права. Поэтому,
